Kevés olyan emlékünk maradt a múltból, amely az Árpád-házi királyokhoz köthető.
Palotáik csekély maradványai vészelték át a századokat, és ritka véletlen, ha sírjuk, mint III. Béláé, érintetlen maradt[1].
Aba Sámuelnek és Salamonnak a temetéshelye is bizonytalan, bár éppen az
utóbbi királyunk az, akinek legalább a sírköve megmaradt (felirata ma a
pulai múzeumban, az Isztrián látható[2]). Alig maradt olyan
emlék, amelyik egy-egy királyunkhoz személy szerint lenne kapcsolható. A
gyakran kiemelkedő művészeti emlékeknek – világi ereklyéknek – egy
része külföldre került, de így legalább elkerülték a pusztulást. A
honfoglalás kori aranyveretes, fejedelmi szablyát – talán Taksony
fejedelemé volt – már Salamon király életében elajándékozták: ma a bécsi
Burg kincstárában Nagy Károly-kard címmel látható. Szent István kétélű
kardja valószínűleg a 13. század végén Prágába került. III. András
miniatűr képekkel, gyöngyökkel és kövekkel díszes házi oltára ma a berni
múzeum kincse. Az Árpád-ház drágaságaiból, kincstárából a koronázási
jelvények kivételével, amelyeket különleges helyzetük miatt elkülönítve
őriztek, itthon semmi nem maradt meg. A jelvények már ezért is
megkülönböztetett figyelmet érdemelnek. A Szent Korona, vele a jogar, az
országalma és a palást nemzeti ereklyék: történelmünk régi századainak
fennmaradt tanúi. Méltán jelképezik az ezeréves magyar államiságot. A
számtalan kalandot, veszélyt, romlást megélt, de a pusztulást mégis
elkerülő Szent Korona mintegy az ország sorsát jelképezi akkor is, ha
eredete és készítése körül bizonytalanság is van. A következőkben arra
keresem a választ, hogy mi okozta ezt a bizonytalanságot, és van-e
lehetőség biztosabb megoldást találni; jól tudva persze, hogy régmúltunk
egyes homályos pontjaira konkrét adatok híján talán sohasem kapunk
választ.
Valamikor az 1001. év folyamán az ország
vezetői korábban soha nem látott eseményre készültek: Géza fia, István
királlyá avatására. A szűkösen ránk maradt források csak a tényről, a
koronázás megtörténtéről tudósítanak. Arról, hogy mikor, hol és hogyan
történt az avatás, nem tudunk semmit. Korabeli írásban sem az idejét,
sem a helyét nem jegyezték fel, nem is szólva magának az ünnepélyes
szertartásnak a lefolyásáról. A későbbi koronázási időpontok ismeretében
vélhető, hogy a szertartásra nagyobb egyházi ünnepen, de legalább
vasárnap került sor. Az első koronázás a késő Árpád-kori hagyomány
szerint a királyi székhelyen, Esztergomban történt[3]. Ekkor a
Várhegy északi részén Szent István vértanú tiszteletére szentelt templom
állt: a török korban elpusztult épület aligha volt tágasabb egy
középkori falusi templomnál. Befogadóképessége korlátozott volt. Ha
pedig a palota körtemplomában végezték a szertartást, akkor ott szinte
csak a papi asszisztencia fért el.
Ne áltassuk magunkat azzal a
feltételezéssel, hogy István koronázását a nép valamiféle országra szóló
eseményként élte meg. István négy éve, Géza halála óta a hatalom
egyedüli birtokosa volt. Úrként állt az ország élén, még ha volt is
olyan országrész (Ajtony a Maros vidékén), amely uralmát
megkérdőjelezte. A szertartás az alattvalók nagy részének aligha volt
emlékezetes esemény, mert nem érezték a történtek jelentőségét. Az első
koronázás elsősorban külpolitikai jelentőségű esemény, és az ország
jövője szempontjából volt meghatározó fontosságú. István ezzel az
aktussal megkérdőjelezhetetlenül az Isten kegyelméből uralkodó európai
királyok első sorába lépett. Ugyanakkor a koronázás az országon belül is
– minden későbbi örökösödési vita és nehézség ellenére – biztosította
az uralkodási forma életképességét, az ország kormányozhatóságát. A
koronázás huszonöt éves folyamatot zárt le, amelyet 973-ban Géza
fejedelem indított el, amikor küldötteket menesztett a quedlinburgi II.
Ottó császárhoz a birodalmi gyűlésre. A tizenkét tagú követség kedvező
fogadtatásra talált a császárnál, noha húsz év sem múlt el a számunkra
megalázó augsburgi vereség óta. A kapcsolatfelvétel nemcsak a nép
kereszténnyé válását és az egyházszervezés megindulását segítette elő,
hanem következménye, a koronázás tette lehetővé a beilleszkedést az
európai népek közösségébe. Körülöttünk mindenhol keresztény népek éltek.
A horvátok a 7. század óta keresztények, 670-ben alapították a spalatói
érsekséget. A cseh fejedelmek 845/873 óta keresztények és 973-ban
alapították a magdeburgi érsek alá rendelt prágai püspökséget, amely
1344-ben lett érsekség. A lengyel fejedelem 973-ban vette fel a
kereszténységet, és Gnezno 1000-ben lett érsekség. Az oroszok 955-től
lettek keresztények. A Bizánci Császárság pedig születésétől kezdve
keresztény állam volt, a bolgár kán 865-ben tért meg.
Ha nem maradt is fenn részletes leírás
az eseményről, István megkoronázása a kultúrájában egységesülő
keresztény Európában történt. Abban az Európában, amely hitében – a mai,
közkedvelt kifejezéssel élve – „globalizált” volt. Pontosabban jellemzi
persze Európát a katolikus, az egyetemes szó használata. Az egységes,
keresztény szertartásrend miatt következtetni lehet arra, hogy miként
végezték István királlyá avatását. Mindenekelőtt pontosítani kell egy
alapfogalmat, mert a koronázás szó nem adja vissza, sőt elfedi a
szertartás lényegét. A koronázás jelentésváltozása és tartalmának
pontatlan ismerete a Szent Korona eredetét is homályban tartja, nemcsak a
korszak és a történelem után érdeklődők, hanem néha még a szakemberek
előtt is. A koronázás megjelölést nevezhetnénk akár „szemantikai
csapdának” is. A királlyá avatást a mindennapi
szóhasználatban koronázásnak nevezzük, és gyakran így nevezték a múltban
is. A megjelölés félrevezető és valójában a maga teljességében még a
szertartás évszázadokkal későbbi menetét sem jellemzi. Magyarországon
különösen nem, ahol 1916-ban az utolsó koronázás Bánffy Miklós gróf
által nagyszerűen megvalósított világi rendezésben ment végbe, a
cselekmény szakralitása azonban a korábbi évszázadok gyakorlata és
szertartáskönyvei alapján történt. A magyar történetírók a koronázásra
még a 18. században is az inauguratio, azaz a felavatás, és nem a
koronázás szót használták[4]. Még kifejezőbb a szertartás
francia elnevezése, ahol a koronázás szentségi jellegét hangsúlyozva,
azt a sacré szóval jelölték. A királlyá avatást a középkori nyelvben is
gyakran a cselekmények egyik, kétségkívül leglátványosabb elemével, a
korona fejre tételével adták vissza. Ha szem elől tévesztjük: ez a
szertartásnak csak az egyik, nem a legfontosabb része volt, akkor sem a
királlyá avatás lényegét, sem az ott használt jelvények szerepét nem
értjük meg.
A Karoling-uralkodók avatása óta alakult
ki az a szertartásrend Európában, amelynek lényege: a jelöltet egyházi
szertartás és mise keretében meghatározott imádságok és cselekmények
során szentelik fel a királyi hatalom gyakorlására. A királykoronázás
szertartása az egyházi terminológiát használva a szentelmények, ezen
belül az áldások (benedictiones) közé tartozik. Jól ismerjük ugyan az
ezredforduló koronázási szertartásait és későbbi hazai fejlődésüket,
amelynek során a világi összetevők (koronázási eskü)
hangsúlyosabbá váltak, de nehezen tudjuk függetleníteni magunkat attól a
ténytől, hogy a királyavatást koronázásnak nevezzük. Azaz úgy tekintjük,
mintha az avatás azonos volna a jelölt megkoronázásával. Ennek pedig az
lett a következménye, hogy a koronának mint jelvénynek túlzott
jelentőséget tulajdonítunk és vetítünk vissza a 11. századba. Ez azonban
nem így volt. A királlyá avatás egyházi szertartás volt, amikor a
jelöltnek az ország egyházi vezetője – Magyarországon az esztergomi
érsek – átadta az uralkodói jelvényeket. Ezek közül a korona
kétségtelenül a legfontosabb és leglátványosabb jelvény volt. A
szertartás legfontosabb része azonban nem a korona fejre helyezése,
hanem az avatandó szentelt olajjal történő felkenése. Mályusz Elemér
megfogalmazásában: „A nálunk érvényesülő német koronázási ordo első és
legfontosabb aktusa a királynak szentelt olajjal való felkenése, amivel
az egyház hangsúlyozni kívánta, hogy az ő beleegyezése az alapfeltétel a
királyi hatalom elnyeréséhez, mert csak azután következett a királyi
jelvények átadása.”[5] A jelölt a püspöki viselethez hasonló,
új ruhát ölt. Amíg megalázkodva, karját széttárva, kereszt alakban a
földön fekszik, a Mindenszentek litániáját énekelve kérik az Úristen
pártfogását, majd a szertartást végző főpap – általában az ország
metropolitája – a mellén, a karján és a vállán krizmával megkeni. Ezt
követően meghatározott imák kíséretében adják át neki a hatalom
jelvényeit: a gyűrűt, kardot, jogart, lándzsát, később az országalmát,
fejére teszik a koronát, végül trónra ültetik[6] (innen
származik Székesfehérvár neve). A felkenés, amely Saul avatásának
mintájára történt, jelentette a szertartás lényegi részét[7].
A cselekmény közben mondott imák, a jelvények esetleges különbözősége,
az átadás sorrendje különféle szertartásrendeket, ordókat alakított ki.
Hogy az Árpád-házi trónörökösöket milyen és ugyanannak az ordónak a
szövege alapján avatták-e királlyá, nem tudjuk[8]. Istvánt minden bizonnyal valamelyik birodalmi szertartáskönyv alapján kenték fel[9].
Hogy a középkorban mennyire nem a korona
fejre tétele jelentette az avatás lényegét, azt az Ibér-félsziget
királyságai és Lengyelország példája jól illusztrálja. A királyok
felkenése a 7. században az Ibér-félszigeten a nyugati gót királyságban
kezdődött, és a felkenést nem követte koronázás. A szokás a spanyol
királyságok létrejötte után sem változott: a királyoknak nem volt
koronájuk. A lengyelországi események közvetlenül érintik az első magyar
királyavatást, mert egyidősek Szent Istvánnal. Figyelembevételük
különösen fontos, mert segítenek megérteni Hartvik száz évvel későbbi
elbeszélését a lengyel uralkodó helyett Istvánnak küldött koronáról. Az
ezredfordulón III. Ottó császár (996–1002) uralkodott. A szász dinasztia
és Lengyelország viszonyáról sokkal jobban vagyunk értesülve, mint a
császárság és hazánk kapcsolatáról. Az előbbiről részletes leírások is
maradtak, míg Magyarországon csak néhány tényből lehet a lengyeleknél
szorosabb kapcsolatra következtetni. Amikor III. Ottó császár[10]
Gneznóba zarándokolt Szent Adalbert sírjához, találkozott Vitéz
(Dicsőséges) Boleszláv lengyel fejedelemmel (992–1025). A császár a
német hierarchia rosszallása ellenére hozzájárult az önálló
egyházszervezet felállításához, a gneznói érsekség megalapításához. III.
Ottó megkapta Boleszlávtól az általa különösen tisztelt, a magyar
történelemből is jól ismert Szent Adalbert vértanú ereklyéjét, és e
feletti örömében levette fejéről koronáját, és Boleszláv fejére tette[11].
A jelképes cselekedetet egyes történetírók hajlamosak a lengyel
királyság megalapításának tekinteni. Ha valóban így lett volna, akkor
Boleszláv később nem folyamodik a pápához a felkenés engedélyezéséért.
Akkorra azonban III. Ottó már meghalt, a trónon unokatestvére, II.
Henrik, István sógora ült, aki közel sem ápolt olyan baráti
kapcsolatokat Boleszlávval. A császár a Lengyelországból Itáliába, a
pápához igyekvő követeket elfogatta, és a király kérését nem engedte
eljutni Rómába. Boleszláv néhány hónappal elhunyta előtt pápai engedély
nélkül felkenette és megkoronáztatta magát. Az aktus következtében a
lengyel fejedelem és utódai mégsem váltak királlyá. Fia és örököse, II.
Mieszkó (1025–1034) lemondott a királyi címről, és a hatalom jelvényeit
elküldte a császárnak. Az első lengyel királykoronázásra csak 1295-ben
került sor[12]!
Hogy mennyire a felkenés volt a
szertartás lényegi része, az látható abból, hogy a 11. században a
felkenés szentségi jellege, mintegy a nyolcadik szentség, szóba jött. A
felkenés jelentőségét a királyavatásban nem változtatják meg azok az
adatok sem, amelyek uralkodói jelvények ajándékozásáról tudósítanak akár
a 10–11. században, akár később. Elvileg persze nem zárható ki sem
pápai, sem császári koronaküldés: ez azonban nem volt szükségszerű, és
I. István esetében nincs nyoma a 11. századi forrásokban. Hogy a
felkenés engedélyéhez a pápa csatolt-e ajándékot, esetleg koronát az
avatandó számára, amint azt 1075-ben a Zvonimir horvát király avatása
esetében tette, másodlagos kérdés volt. A Szent István nagyobb
legendájának a szerzője pontosan fogalmazott, amikor nem azt írja:
mihelyt megérkezett a korona, István megkoronáztatott, hanem azt, hogy
„Atyja halála után az ötödik évben… elhozták az apostoli áldás levelét….
és szerencsésen megkoronáztatott”. A megfogalmazás a királyavatás
szertartásának a lényegét, a pápai engedély tényét közli, ami azonban
nem zárja ki a koronaküldés lehetőségét. Legalábbis a 11. században
nem a koronának volt elsősorban és kiemelten királyavató jellege, hanem a
felkenésnek, az unctiónak, amelynek a végrehajtása csak akkorra vált az
utódokra is legitimizáló hatásúvá, ha a végrehajtását a pápa
engedélyezte. Ezért a királyavató jelvénynek a 12. század második
felétől kialakult, az egyedüli és valódi koronázójelvény jellegét a 11.
századra visszavetíteni nem lehet, és figyelembevétele a korona
tárgytörténete vizsgálatánál alapvető. Mit jelent ez a magyar királyavatás és a
Szent Korona eredete viszonylatában? Krisztus földi helytartójától nem
egy koronát kellett várni, hanem beleegyezést az egyházi szertartás
lefolytatására, azaz a felkenés engedélyezését. Az avatáshoz nem a
királyi hatalom külső jele, a korona, hanem a pápai beleegyezés volt
fontos. I. István koronázásának egy ajándék korona nem volt szükségszerű
velejárója, bárkitől érkezzen is. Egy uralkodó, ha koronára volt
szüksége, olyan koronát készíttethetett magának, amilyet akart
(triviálisan fogalmazva: hívatta az udvari ötvöst)… Az első királlyá
avatás szertartásának a sine qua nonja a pápa beleegyezése volt a
felkenés végrehajtására. Az engedély megadása egy személynek, de nem
egyetlen alkalomra szólt, hanem a trónörökösökre is kiterjedt; azaz
tulajdonképpen az ország kapta meg a királyavatás jogát. A kérést csak
különleges esetben, például akkor, ha a király még életében akarta fiát
megkoronázni, kellett megismételni, az előd halála után az örököst
automatikusan fel lehetett kenni és meg lehetett koronázni. Ha azonban
nem volt felkenve, akkor hiába csináltatott magának koronát és más
felségjelvényeket, attól a középkori Európában nem vált királlyá. Ezért
vesztik értelmüket azok a hajdani és mai vélekedések, kérdések és viták,
amelyek arról szóltak, hogy ki ajándékozta a Szent Koronát: a pápa-e
vagy a császár? A korona eredete nem a Szent István-i királyság
alapításának megítélésénél fontos, hanem a Szent Korona
tárgytörténetéhez. A középkori Európában az uralkodó
felkenése nem volt „mindennapos”, megszokott cselekedet. A 11. században
a császárt, az angol, spanyol és francia királyt, valamint az éppen
akkor (III. Rudolf halálával 1032-ben) megszűnőburgundi királyság
uralkodóját kenték fel és koronázták meg. Évszázadokkal később, amikor
1372-ben Jean Golein értekezést készített V. Károly francia király
számára a királyok felkenéséről, feljegyezte, hogy melyik európai
uralkodókat kenik fel[13]. Tudjuk, hogy a skót királyoknak a
15. században több évtized után teljesült csak a kérésük, és sikerült
pápai engedélyt kapni a felkenés végrehajtására[14]. I.
István felkenésével és a koronázással Magyarország nemcsak Európa vezető
országai közé emelkedett, hanem úgyszólván egy szűk uralkodói elit
tagja lett, akik közé sem a lengyel fejedelem, sem a cseh herceg, sem a
dán és svéd király nem tartozott. 1000 körül, amikor II. Szilveszter
volt a pápa, tanítványa és barátja, III. Ottó volt a császár. Ezért
tagadhatatlan, hogy a pápa a császár tudta és beleegyezése nélkül,
különösen egy, a császárság keleti határán alakuló ország esetében,
aligha adott volna engedélyt a felkenésre. Érdekes és kutatandó feladat, hogy a
császárság másik keleti szomszédja, Lengyelország, miért nem kapta meg a
felkenés (koronázás) engedélyét? A kora középkorban a Szent Római
Birodalom keleti határán két szomszédos ország osztozott: északon
Lengyelország, délebbre Magyarország. Vajon miért részesült a két ország
más-más elbánásban? A legdélebbi szomszédnak, Horvátországnak csak kis
területen, az Isztriai-félszigetnél és attól északra volt közös határa a
birodalommal. Amennyire jól adatoltak a lengyel események: Ottó
barátkozása Boleszlávval, gneznói találkozásuk, különös hogy mennyire
visszhang nélkül maradt a forrásokban István koronázása és egyáltalában a
császárság és Magyarország kapcsolata.István felkenésének engedélyezése
II. Szilveszter[15] és III. Ottó császár baráti
kapcsolatának, együttműködésüknek a következménye. Erről tanúskodnak
Merseburgi Thietmar sokat tárgyalt sorai: Vajk/István, a császár
kegyéből és biztatására (gratia et hortatu imperatoris) nyerte a koronát
és benedictiót. Céljaik megvalósításában a császárral együttműködő pápa
csak megegyezéssel adhatott engedélyt István felkenésére. A császár
küldhetett koronát is, de a benedictiót csak a pápa engedélyezhette. A szász dinasztia és III. Ottó
Magyarországot minden bizonnyal be akarta kapcsolni abba a keresztény
közösségbe, amelynek vezetője a császár volt. Ennek jegyében
értelmezhető István házassága Gizella hercegnővel, amit szokásos
középkori családi kapcsolatnak is tarthatnánk. István azonban a császári
család hercegnőjét kapta feleségül. A szász és az őket követő száli
frank dinasztia uralkodói pedig csak igen ritkán adták külföldihez
(legfeljebb a francia királyhoz) feleségül a herceglányokat[16].
Apácafejedelem-asszonyok lettek a dinasztia által alapított valamelyik
birodalmi apátságban: Quedlinburgban, Gandersheimben. A császári család
házassági gyakorlatától távol áll, hogy egy éppen csak és bizonytalanul
keresztény nép frissen megkeresztelt vezetőjéhez császári herceglányt
adjanak feleségül. Ezért István és Gizella házasságának igen nagy
jelentőséget kell tulajdonítanunk. Mintegy jelezte a királlyá avatás
lehetőségét. Az ok kézenfekvő: III. Ottó Magyarországot a megálmodott
keresztény birodalom fontos tagjának tekintette. Ahogy máshol, úgy Magyarországon is a felkenést és a koronázást az ország prímása, az esztergomi érsek végezte. A középkori Európában az az ország
számított valóban függetlennek, amelynek önálló egyházszervezete, azaz
metropolitája volt az alárendelt püspökségekkel. Amelyik országnak nem
volt önálló egyházszervezete, hanem püspökségei egy másik ország
metropolisza alá tartoztak, ott nem volt olyan egyházi vezető, aki a
felkenést végrehajthatta volna. Ezért szükségszerű volt, hogy
Magyarországon a királyavatás végrehajtása előtt, érsekséggel az élen
önálló egyházszervezet létrejöjjön. Az események időrendje a következőképpen alakult, függetlenül attól, hogy az egyes lépcsőkről maradt-e forrásadat:
- II. Szilveszter pápa bullája az esztergomi érseki szék alapításáról. Valószínűleg ugyanebben az oklevélben nevezték ki az érseket.
- A jelölt felszentelése három püspök által, és beiktatása az érseki székbe.
- II. Szilveszter bullája István királlyá avatásának az engedélyezéséről.
- István felkenése és koronázása több püspök segédletével.
Az első esztergomi érsek felszentelése –
mivel az apostoli jogfolytonosság biztosítása miatt a szertartást három
püspök kellett, hogy végezze[17] – 1000 körül Magyarországon
nem volt könnyen végrehajtható. Ugyanez mondható el a királyavatásról
is: az érsek mellett szükséges volt két vagy három püspök segédlete. Nem
tudjuk, hogy mikor végezték el István avatását. Györffy György az 1001.
év január1-jére gondolt. A szertartás mindenesetre nem történhetett meg
a független magyar egyházszervezet felállítását megelőzően. Tudjuk,
hogy az 1001. év április 4-én Asztrik érsek Ravennában tartózkodott,
ahol zsinatot tartottak a pápa vezetésével[18]. Talán ekkor adták át Asztriknak a királyavatási bullát[19].
Ha ekkor mégis az esztergomi érsekséget, tehát a független magyar
egyházat alapították, akkor a felkenést egy későbbi követjárás során
engedélyezte a pápa, aminek nem maradt írásos nyoma. Az is lehet, hogy
1001 áprilisában mindkét bulla kiadásra került. Először az érseket
szentelték fel és iktatták be, ezután történt a királyavatás. A magyar
követjárás mindenesetre emlékezetes lehetett Ravennában, mert ehhez az
eseményhez kapcsolható az egyik ravennai templom, San Lorenzo in
Pannonia 11–12.századi elnevezése.
Milyen jelvényeket adtak át Istvánnak,
nem tudjuk. A szokásnak megfelelően minden bizonnyal jogart, kardot,
gyűrűt, lándzsát, a fejére pedig koronát tettek. Országalma ekkor még
nem volt a jelvények között. Ez a jelvény csak ábrázolásokon jelenik
meg, mert az első, valódi globust II. Henrik kapta a pápától császárrá
koronázása alkalmával (1014), és a clunyi monostornak ajándékozta. Ám
azt, hogy ez a korona (és a többi jelvény) milyen volt és hol készült,
nem tudjuk. A leírtakban igyekeztem azt az
eszmei-vallási hátteret vázolni, amelyben a szertartás végbement, a
koronát készítették, és ahol a tárgy ikonográfiája és szimbolikája
kereshető. A középkori európai koronák a keresztény királyságok
felségjelvényei. A Szent Korona ikonográfiája és szimbólumvilága a tárgy
jellegének és használatának megfelelően a keresztény vallásos
gondolatvilágban kereshető és ott található meg. Ha a koronán rejtett
tartalmat, ikonográfiai mondanivalót keresünk, azt a keresztény vallásos
kultúrában találjuk meg. Zománcképei a mennyei hierarchiát, a szentek
közösségét jelenítik meg, a 72 igazgyöngy Krisztus tanítványait
jelképezi. A piros almandinkövek és a fehér gyöngyök az uralkodócsalád,
az Árpádok színei. A Szent Korona nem „pogány” jelvény, hanem mint Szent
István-ereklye mondhatni liturgikus tárgy volt az Árpád-korban. A
jelképrendszerében ezért nem lehet olyan vélt vagy valós ismeret- és
tudásanyagot keresni, amely idegen a koronától és a középkori
gondolkodástól. Mai természettudományos ismereteinket hiábavaló keresni
egy olyan tárgyon, ami nem ilyen célra készült. A Szent Korona formája
emlékeztethet ugyan például a sámánkoronákra, de akik ilyen hasonlóságra
gondolnak, azok vegyék figyelembe: az ember fejének átmérője a kört
közelíti, és lefedni csak félgömb vagy kúp alakú tárggyal lehet. Formai
hasonlóság két tárgy között nem jelent szükségszerűen tartalmi-rokoni
kapcsolatot.
A korona nem lesz sem szentebb, sem
magasztosabb, sem teljesebb jelentéshordozó akkor, ha a történetét soha
nem volt mesebeli távlatokkal és eseményekkel próbálják kiszélesíteni,
és olyan koholt összefüggésbe hozzák történeti személyekkel, amelyek
hitelessége – szépítő kifejezéssel élve – leginkább a divatos
áltörténeti fantasy-filmekre emlékeztet. A Szent Korona nem mérce, nem
az agyműködéssel kapcsolatos eszköz, nem csillagászati mérőeszköz vagy
éppen az ország sorsát irányító ketyegő műszer, sem nem sámánsüveg.
Akkor sem, ha a koronát megfosztjuk a rászerelt, 11. században készült
képektől, mert akkor felségjelvényként értelmetlenné válik. A Szent
Korona a keresztény királyavatásnál használt felségjelvény, amely
rendeltetésének megfelelően magán viseli készítése korának vallásos
hitét. És nem mást! A koronát és ábrázolásait ezzel a szellemi háttérrel
lehet sikerrel értelmezni. Ezoterikus, misztikus, pogánykodó és ki
tudja, milyen vélekedésekkel tulajdonképpen magát a Szent Koronát teszik
nevetségessé. Ne felejtsük el: a történelem, a művészettörténet, a
régészet ugyanolyan szaktudomány, mint a matematika, a fizika, az
orvostudomány vagy a jogtudomány. Hogy valaki eredményesen művelhesse,
annak meg kell szerezni a hozzá tartozó ismeretanyagot, meg kell
értenie, és hogy eredményesen használni tudja, ismernie kell a
szakterület módszereit. Mindenekelőtt ismernie kell a forrásokat,
amelyek java része ma már magyar nyelven is olvasható. Nem arról van
szó, hogy az „akadémikus tudás” valamiféle konzervatív,
fejlődésképtelen, az újdonságokat el nem ismerő doktrína lenne. De
igenis jelenti azt, hogy ellenáll minden olyan törekvésnek, amely
képzelgések, roppant korlátozott tárgyi ismeretek alapján, igazolatlan
előfeltevésekből kiindulva alkalmatlan eljárásokkal és módszerekkel, és
véleményüknek élesen ellentmondó tények figyelmen kívül hagyásával
konstruál történelmet vagy tárgytörténetet. Megtévesztő lehet, hogy a
természettudományokkal ellentétben a humán tudományok sokkal inkább
közérthetőnek tűnnek. Következtetéseikre egyébként sem a matematikai
egyenletek, hanem a logika szabályai érvényesek. Ráadásul: ha egy orvos
vagy egy mérnök hibázik, annak általában látható és botrányos
következményei lehetnek.Nem így, ha valaki hiányos, téves vagy még
rosszabb esetben szándékosan összeválogatott ismeretekkel kísérel meg
történeti következtetésekre jutni. Heribert Illig „elsikkasztott majd
két évszázadának” blöffje ugyan lefutott, de könyve ma is megtévesztheti
a gyanútlan és tájékozatlan olvasót. Sorra láthatóak szenzációhajhászó
filmek, amelyek annyit mindenesetre bizonyítanak, hogy a múlt eseményei
ma sem hagyják közömbösen, sőt érdeklik az embereket. A történelem
iránti érdeklődés nem szűnt meg. Azok a filmek azonban, amelyek például a
Grál-legenda nyomán történeti, régészeti valóságot keresnek és vélnek
találni, vagy a Fülöp Ágost francia király pénzszerzési akciója ellenére
a templomos lovagok elrejtett kincseit keresik, és a kínpadon kiszedett
vallomások nyomán realistának feltüntetett történeteket konstruálnak – a
sort folytatni lehetne –, nem egyebek a tudományosság álarcába
bújtatott megtévesztéseknél. Bármennyire a jó szándék vezeti is az
„amatőr” koronakutatókat, munkáikat minősítve olyan kérdésekre kell
választ adni, mint a tudomány és áltudomány, a dilettantizmus és
sarlatánság. Lehet-e dilettáns módon történelmet, régészetet,
művészettörténetet művelni? Lehettek hajdan műkedvelő amatőr
képzőművészek, akik a saját szórakozásukra ilyen vagy olyan művészi
értékű alkotásokat állítottak elő. Lehettek olyanok amatőrök, akik nem a
képzésre hivatott intézményekben sajátították el az ismereteket és a
kutatási módszereket. Muszorgszkij sem volt „képzett” zeneszerző:
hangszerelésre nem is vállalkozott, műveit zongora mellett írta. Bacsák
Lajos – mezőgazdászként – nyugdíjas korában vált képzett csillagásszá,
és alkotott maradandót. Akik a szükséges ismereteket megszerezték, a
módszert elsajátították és a munkájuk során alkalmazzák, nem nevezhetők
amatőrnek. Természetesen fordítva is igaz: az egyetemi képzés senkit sem
predesztinál arra, hogy ne dilettáns módon végezzen kutatást. Erre is
van példa. Ha valaki nem sajátítja el a kutatási
módszereket, nem ismeri a művészeti emlékeket és a rájuk vonatkozó
irodalmat és tudásmennyiséget, következtetéseinek hitelessége felettébb
kétséges. Ez nem holmi kiközösítés, a tudományos munka kisajátítása a
„beavatottak” részéről. A humán tudományok néhány területe különösen
alkalmas arra, hogy azokkal ne szakemberek foglalkozzanak. Egy
gondolatmenet, következtetéssor megértésenem jelenti azt, hogy akkor már
a témával behatóan foglalkozni tudó szakemberré válnánk. Azért, mert az
ilyen témájú tanulmányok érthetőbbek, inkább el lehet gondolkozni
róluk, mint egy matematikai következtetésen, attól az olvasó még nem
válik történésszé. Gondoljunk csak arra: milyen lehet egy amatőr
építész, híd- vagy felhőkarcoló-tervező tevékenysége, ha nem alkalmazza
azokat a módszereket, törvényeket és szabályokat, amelyeket az
építőmesterek a régmúltban a gyakorlatban sajátítottak el, a mérnökök az
újkorban pedig megtanultak? Felfeküdne-e bárki egy „amatőr sebész”
műtőasztalára egy egyszerű műtétre is? Történelmi, művészeti kérdésekkel
sem lehet az ismeretek, módszerek, az emlékek és a rájuk vonatkozó
irodalom ismerete nélkül foglalkozni. Mivel ezeken a tudományszakokon
nem szakadnak le a hidak, nem dűlnek össze a felhőkarcolók és a páciens
sem hal meg: a felelősség látszólag megszűnik, szinte el is tűnik.
Következtéseik nemegyszer tudományos mezbe bújva tévesztik meg, vezetik
tévútra a történelmünk iránt érdeklődőket, a különlegességekre,
szenzációkra kíváncsi olvasókat. A tudomány és áltudomány, az
„akadémikus” kutatók és a dilettánsok ellentéte több szakterületen
jelentkezik. Ma¬napság különösen a Szent Korona történetével és
értelmezésével kapcsolatban szaporodnak az olyan megállapítások, amelyek
a korona tárgytörténetével, a koronázással foglalkozó történészeket,
régészeket, művészettörténészeket a „Magyar Tudományos Akadémiához
kötődő”-nek minősítik. A konzervatív, akadémikus festő, irodalmár
hajdani fogalomtárából kölcsönzött jelző mára, a koronázási jelvényekkel
– vagy akár más, kérdésekkel – foglalkozók által hangoztatott pejoratív
minősítéssé vált: a maradi, elefántcsonttoronyba zárkózó szakemberek
nem képesek haladni a korral, felismerni az új eredményeket. Ez az
álláspont persze roppant kényelmes: el lehet tekinteni ugyanis mindattól
az ismeretanyagtól, amelyet az adott témakörben leírtak, mindazoktól a
módszerektől, amelyek egy vizsgálat során alkalmazhatók. El lehet
tekinteni mindazoktól a tárgyi leletektől és a rájuk vonatkozó egyedi és
általános következtetésektől, amelyek a „hivatalosak” nevéhez fűződnek.
Egy kézlegyintéssel lehet semmibe venni a Szent Korona
tanulmányozásánál a régebbi vagy mai megállapításokat. A középkori
zománcművészet fejlődését és megmaradt emlékeit, a kora és nagyközépkor
művészettörténetét általában, és különösen a történeti, ikonográfiai,
szertartásrendi, liturgiatörténeti, eszmetörténeti kérdéseket, valamint a
rájuk vonatkozó könyvtárnyi feldolgozást. Vagy csak éppen azokat a
megállapításokat és leleteket lehet – sajátos értelmezésben –
felhasználni, amelyek így vagy úgy az ötletbe, elképzelésbe –
megcsonkítva vagy rosszabb esetben meghamisítva – beilleszthetők. Ilyen
módon gyakran még a tudományosság látszatát is kölcsönözni lehet egy
cikknek. Ami ellentmond az elméletüknek, azzal nem törődnek. Közhely:
minél többet tudunk, annál inkább érezzük tudásunk és ismereteink
korlátait és viszonylagosságát. A koronáról író „amatőr kutatók”
mindettől felmentve érzik magukat: írásaikra jellemző, hogy egyes
kiragadott részleteket, esetenként akár hiteles és jó megfigyeléseket a
végletekig eltúlozva, minden más körülmény figyelembevétele nélkül
jutnak szélsőséges következtetésekre. Mára – elképesztő ötlet – a
mondabeli Hunor fejére illesztgetik a Szent Koronát. A múlt tárgyainak
és írott forrásainak ilyesfajta használata vészesen emlékeztet azokra a
vulgármarxista eljárásokra, amelyek nemcsak a politika kapcarongyává
akarták zülleszteni a humán tudományok egy részét (a „történetírás” és a
„valláskritika”), hanem amelyeknek a következménye volt például a
hazai, gyapot- vagy citromtermesztés.
- III. Béla sírjának azonosítása sem biztos, mert Kálmán király is szóba jöhet: Tóth E.: III. Béla vagy Kálmán? (A székesfehérvári királysír azonosításáról), Folia Arch. 2006, 141–161
- Felirata: His requiescit illustrissimus Salomon rex Pannoniorum.
- Györffy Gy.: István király és műve. Budapest, 1977, 158. A koronázás helyéről, időpontjáról és egy sereg, ebben a tanulmányban csak érintett kérdésről: a koronázási jelvényekről, a Szent Koronáról és Szent István koronázásáról, valamint a királyság alapításról szóló monográfiában tárgyalom.
- Lásd például: Schmeizel, M.: De insignibus vulgo clenodiis Regni Hungariae et ritu inaugurandi regem Hungariae schediasma historicum. Jenae, 1713.
- Mályusz E.: Egyházi társadalom a középkori Magyarországon. Budapest, 1971, 18.
- A korábban kevés figyelmet kapott inthronizatióról: Kubinyi A.: A királyi trón a középkori Magyarországon. In: Koronák, koronázási jelvények, szerk. Bende L.–Lőrinczy G., Ópusztaszer, 2001.
- A királyok felkenéséről magyarul részletesen olvasható: M. Bloch: A gyógyító királyok című munkájában. Budapest, Osiris, 2005.
- A magyar koronázásoknál használt szertartásrendről: Bartoniek E.: A magyar királykoronázások története, A Magyar Történelmi Társulat könyvei, s.a., reprint: Bp. 1939.; Fügedi E.: A magyar király koronázásának rendje a középkorban, Eszmetörténeti tanulmányok, 1984, 255–174.
- Györffy György könyvében a mainzi ordo magyar fordítása olvasható: István király élete és műve, Budapest, 1977, 158.
- Életéről magyarul: Ferdinándy M.: III. Ottó. A szent császár, Budapest, Balassi, 2000.
- Nem méltó, hogy egy ilyen és ily nagy férfiút mint a főemberek egyikét fejedelemnek vagy comesnek nevezzük, hanem diadémmel övezve, a királyi hatalomba kell őt emelnünk És levéve birodalmi diadémját fejéről, barátságuk és szövetségük gyanánt Boleszló fejére helyezte…– mondta III. Ottó: A Gall Névtelen, Anonymus Gallus teljes műve Bagi Dánielnek köszönhetően teljes terjedelmében olvasható magyarul: A lengyel fejedelmek avagy hercegek krónikája és tettei, Budapest, Argumentum, 2007. 203. Nem tanulság nélküli az Árpád-házzal egyidős történeti munkát megismerni. Továbbá: Bagi D.: Remény a királyságra. A gneznói találkozó „koronázási jelenete” a lengyel ősgestában és a mű kapcsolata a Könyves Kálmán-kori magyar belpolitikával, Századok, 137, 2003, 349–380.
- Az első felkent és megkoronázott lengyel király majd 300 év múlva (1295. június 25.) Přemysl volt (1290–1296).
- M. Bloch i. m. 379.
- M. Bloch i. m. 366. Navarrában 1275-ben, Skóciában 1329-ben engedélyezte pápai bulla a felkenést.
- A pápáról magyarul: Riché, P.: II. Szilveszter, az ezredik év pápája. Budapest, 1999.
- A császárságon kívül Liudolf szász őrgróf leánya, Liutgarde II. Lajos francia király felesége lett, I. Ottó császár leánytestvérének, Gebergának a második férje, IV. Lajos nyugati frank király. A száli frank dinasztiából: II. Konrád leánya Matild I. Henrik francia király, III. Henrik császár leánya, Judith Salamon magyar király felesége volt. Jellemző, hogy a Gall Névtelen (c. 17., Bagi i. m. 128.) II. Mieszko lengyel fejedelem feleségéről, Richezáról azt írta, hogy III. Ottó császár húga volt, holott a nagyanyja volt a császár húga, akinek a férje Ezzo lotharingiai palotagróf volt.
- Összefoglalóan: Szuromi Sz. A.: A püspökökre vonatkozó egyházfegyelmi szabályok a Dionysio-Hadriana gyűjteményben, Kánonjog 2, 2000, 88., Uő. A püspökökre vonatkozó egyházfegyelem sajátosságai a Decretales Pseudo-Isidorianae-ben, Kánonjog 5, 2002, 51.
- Diplomata Hungariae Antiquissima, Budapest 1992, I. Nr. 3.
- Györffy György a ravennai tartózkodáshoz az esztergomi szék érseki rangra emelését köti. Ebben az esetben azonban megelőzően a királykoronázást nem hajthatták végre. A magyar követség ravennai tartózkodásához lásd: Tóth E.: Pannonia Ravennában. Ünnepi tanulmányok Horváth István hetvenedik születésnapjára. Megjelenés alatt.
Nincsenek megjegyzések:
Megjegyzés küldése